مطلبى
را كه در اينجا لازم است به عنوان تكميل بحث استدلال به آيات و روايات دالّ بر
قاعده لاحرج بيان كنيم- هرچند در بحث معناى لغوى حرج نيز اشاره مختصرى به آن
داشتيم- اين است كه حرج مقصود در آيات شريفه و روايات، مطلق ضيق است و يا آن كه
مرتبه خاصّ و شديدترى مقصود است؟
عناوينى
كه در روايات ذكر شده گوناگون است- «عُسر»، «ضيق»، «لاحرج» و «مالايطاق»- حال،
بايد ديد بين «عُسر» و «حرج» و يا ديگر واژهها فرق است و يا آن كه همه بر يك معنا
دلالت دارند؟ آيا «وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ» و «مَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى الدّينِ
مِنْ حَرَجٍ» بيانكننده يك معنا هستند؟
كلام
محقّق نراقى رحمه الله
مرحوم
نراقى در كتاب «عوائد» [1] آوردهاند: بين مفهوم «عُسر» و «ضيق» نسبت عموم و خصوص مطلق برقرار
است؛ بدين صورت كه «عسر» بر هر سختى و شدّتى صدق مىكند، امّا «ضيق» فقط بر مواردى
كه در نهايت سختى و شدّت قرار دارد، صدق مىكند؛ به عبارت ديگر، «عسر» در مرتبهاى
خفيفتر و ضعيفتر از «ضيق» قرار دارد.
ايشان
در ادامه مىفرمايد: در نظر عرف نيز اين نسبت برقرار است و بين واژه «عُسر» و
«حرج» تفاوت است.
بر
همين اساس، مىفرمايند: از نظر عقل، مراتب تكليف چهار مرحله است: 1- مرتبه تكليف
مالايطاق؛ 2- مرتبه تكليف حرجى (ضيق و سختى كه به حدّ مالايطاق نمىرسد)؛ 3- مرتبه
تكليف عسرى و 4- مرتبه تكليف يُسرى.
در
مرحله اوّل و آخر هيچ بحثى وجود ندارد كه تكليف به مالايطاق از نظر عقل و
[1]. المولى أحمد النراقى، عوائد الأيّام، صص
184 و 185.