قد عرفت أن الخوف و الرجاء محمودان، لکونهما باعثین علی العمل، و دواءین یداوی بهما أمراض القلوب، فضل کل منهما إنما هو بحسب ما یترتب علیه من فائدة العمل و معالجة المرض.
و هذا یختلف باختلاف الأشخاص: فمن کان تأثیر الخوف فی بعثه علی العمل أکثر من تأثیر الرجاء فیه، فالخوف له أصلح من الرجاء و من کان بالعکس فبالعکس و من غلب علیه مرض الأمن من مکر اللّه و الاغترار به، فالخوف له أصلح. و من غلب علیه الیأس و القنوط، فالرجاء له أصلح. و من انهمک فی المعاصی، فالخوف له أصلح. و من ترک ظاهر الإثم و باطنه و خفیه و جلیه، فالأصلح له أن یعتدل خوفه و رجاؤه.
و الوجه فی ذلک: أن کل ما یراد به المقصود، ففضله إنما یظهر بالإضافة إلی مقصوده لا إلی نفسه، فلو فرض تساویهما فی البعث علی العمل و لم یغلب شی‌ء من المذکورات، فالأصلح اعتدالهما،
کما قال أمیر المؤمنین علیه السلام لبعض ولده: «یا بنی! خف اللّه خوفا تری أنک إن أتیته بحسنات أهل الأرض لم یتقبلها منک، و ارج اللّه رجاء کأنک لو أتیته بسیئات أهل الأرض غفرها لک».
و قال الباقر علیه السلام: «لیس من عبد مؤمن إلا و فی قلبه نوران: نور خیفة، و نور رجاء، لو وزن هذا لم یزد علی هذا، و قد جمع اللّه سبحانه بینهما فی وصف من أثنی علیهم، فقال: یدعون ربهم خوفا و طمعا