و لا يناقضه عدّة.

و النقل الى صيغة التفعيل في الفعلين للمبالغة أي هو أحقّ بالتحقيق و الوحدانيّة.

[وجه تعريفه تعالى بالآيات‌]

يعرف بالآيات و يثبت بالعلامات لمّا ذكر عليه السلام انّه لا يعرّف اللّه الّا بما عرّف به نفسه، بيّن تعريفه بالوجه الّذي عرّفه به‌ [1] نفسه و إثباته بالطريق الّذي ينبغي له.

أمّا التعريف الإلهيّ: فاعلم، انّ «التعريف» هو الكشف عن الشي‌ء و الإظهار له. و اللّه سبحانه كان كنزا مخفيّا [2] فأحبّ أن يعرّف نفسه لخلقه حتى يعرفوه بألوهيّته و ربوبيّته فيعرف؛ فجعل الخلق مظاهر لنور جماله و مرايا كماله.

فمخلوقاته آياته الظاهرة منه، الكاشفة عن أنوار جلاله و جماله. و ذلك لأنّا لمّا رأينا الأشياء موجودة لا بأنفسها، علمنا أنّ ثمّة معطيا للوجود؛ و لمّا [3] رأينا هاهنا علما مستفادا، علمنا انّ له واهبا هو أهل الجود؛ و لمّا رأينا قدرة زائدة علمنا انّ ثمّة من يهب القدرة؛ فمن ذلك قلنا انّه الموجود العالم القادر الى غير ذلك من الصفات. و الى ذلك أشير ما ورد في أخبار أهل بيت‌ [4] العصمة: «هل هو عالم قادر الّا انه وهب العلم للعلماء و القدرة للقادرين» [5] فمعرفة اللّه بالآيات هي النظر في‌