و قال: (من رأى لنفسه متّكلا، لم يسلم من الكبر).

أقول: الاتّكال على الشي‌ء الاعتماد عليه، و المتّكل اسم المكان منه، أي من رأى لنفسه شيئا يعتمد عليه من الأعمال و الأحوال، لم يجد السلامة من الكبر؛ لأنّه يجد في نفسه يتملّكها غنى، و الغنى سبب الكبر و الطغيان، قال اللّه تعالى: كَلَّا إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى‌ (6) أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى‌ (7) [العلق: الآيتان 6، 7].

و قال: (من لا يرى لنفسه متّكلا، فهو متواضع).

أقول: معناه ظاهر ممّا سبق؛ لأنّه إذا لم ير لنفسه متّكلا كان متحقّقا بالفقر، و الفقر ينتج في النفس انكسارا، و تواضعا.

و قال: (أرى قناديل تزهر من وصفي، و شررا يبرق من هواي، و نيرانا تشتعل من نفسي، و غلبة تهيج من بشريتي، و ذلك كلّها ما ظهرت من نفس النّفس، و لا يعرف لها غير أخلاقها، و هي ما وصفت).

أقول: الشرر ما يرتفع من اللّهب، و الهوى ميل النفس إلى أصول خلقها، من التراب، و الطين اللّازب، و الحمأ المسنون، و صلصال كالفخّار، و لها بحسب كلّ ميل خلق من البخل، و الحسد، و الشهوة، و الغضب، و الكبر، و غيرها.

و هذه الأخلاق نيران تشتعل من النفس، كلّ نار ترمي بشرر هو ميلها إلى أصلها، و تلك النّيران بشررها غلبة تهيج من البشريّة، و هي ظاهرة النّفس مأخوذة من البشريّة.

كما أنّ الأنوار الظاهرة- من العبادات و الصالحات- قناديل تزهر من وصف الآدمية، و هي باطن النفس من الإدمة، قال اللّه تعالى في وصف أهل النار، و حيلولة المال بينهم و بين أهل الأنوار: فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ‌ [الحديد: الآية 13].

و النفس الحيواني لها تنفّس؛ إذ لا بدّ لكلّ حيوان منه، و كما أنّ لكلّ تنفّس منه نفسين، أحدهما داخل يمدّ الحياة، و الآخر خارج يكون مادّة لصورة