والتكامل والانسجام بينهما، اليسا هما كلًا من لدن الله العليم الحكيم؟.

وإنمّا التذكرة تُعتبر من مفاتيح فهم هذه المعادلة التي تحقق التوازن بين العقل والوحي. وتوضيحا نقول

أولًا: دعنا نتجاوز الدوران حول الألفاظ التي اصطُلِح عليها في الثقافات البشرية التي لانعتقد أبداً أنّها العقل وإنما هي أفكار عرضة للصواب والخطأ بحسب موازين علم المناهج، بل المناهج البشرية التي تُسمّى ب- (العقلائية، العلمية) هي كذلك ليست العقل وإنما هي مكتسبات العقل مُضافةً إلى الخبرة المعرفية البشرية بما فيها من نسبة الخطأ.

بينما الوحي منهج (موثوق، معصوم) عقلائي من مناهج المعرفة. والعقل مهيمن على المناهج برمِّتها. فالتقابل إنمّا هو بين مصادر المعرفة وليس بين الوحي والعقل كما يحلو لدعاة التجديد أن يتصوروها. من هنا نعرف إن سر أرجحية الوحي إنما هو بسبب مصدره (الإلهي) المعصوم، وقد تَقلّ درجة الاعتماد عليها بسبب توسط المناهج البشرية بيننا وبينه في مثل خبر الثقة، فهناك يكون المعيار هو المناهج العقلية الأقرب إلى الصواب.

ثانيًا: هناك فرق بين دورين لمصادر الوحي: دور التعليم ودور التذكرة، فبينما يكون دور التعليم معتمداً على التسليم المطلق حيث أن الوحي نازل من لدن العليم الحكيم، يكون دور التذكرة هو إستثارة العقل ثم التسليم لما ينتهي إليه التفكّر السليم.

لذا فإنّ التذكرة تعتمد على إستنطاق العقل واستثارته تنبيها له لحقائق يجدها في كيانه ويقر بها وجدانًا، ويتأكد دور التذكرة في مرحلة الاحتجاج والحوار والتعريف بهذا الدين في أصوله ومعارفه الاعتقادية والأخلاقية حيث يؤمن الإنسان من خلال انفتاح عقله على الحقائق وإذعانه بها.

وهذا هو دور التذكرة في مجال فهم القرآن حيث أن (التذكّر) وسيلة مثلى لعبور العقل من الآيات القرآنية إلى بصائرها وحقائقها الموجودة في باطنه وفي آيات الطبيعة المحيطة به. وحين تكون الآيات جسرا للعقل للنفاذ للحقائق فلن يقف عند ظاهرها، وإنما ينفذ إلى غورها البعيد.

ثالثًا: لا ريب في حجية العقل، ولا ريب في أن الوحي والعقل صنوان، كما إن (التذكّر) عنوان إستنطاق العقل بالوحي، إلا أنَّ المعوّل على ما يريد القرآن إيصاله من حقائق للبشر. أما الثقافات البشرية فهي مخلوطة حيث تتراكم الحجب بين العقول وبين الوحي، وهكذا ترى‌