responsiveMenu
فرمت PDF شناسنامه فهرست
   ««صفحه‌اول    «صفحه‌قبلی
   جلد :
صفحه‌بعدی»    صفحه‌آخر»»   
   ««اول    «قبلی
   جلد :
بعدی»    آخر»»   
نام کتاب : التمهید فی علوم القرآن نویسنده : المعرفت، الشیخ محمد هادی    جلد : 3  صفحه : 130

وَ رَفَعْناهُ مَکاناً عَلِیًّا [1]. و قوله بشأن الشهداء فی سبیل اللّه: أَحْیاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ [2]. و غیرها من نظائر کثیرة کان المقصود فیها من التعبیر ب «عند اللّه» أو «الرفع الیه» هو شرف القرب و الرفع المعنوی، لا القرب المکانی و الصعود الحسیّ.
4- و قوله: یُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَی الْأَرْضِ ثُمَّ یَعْرُجُ إِلَیْهِ فِی یَوْمٍ کانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ [3]، هذه الآیة عبارة أخری عن قوله تعالی: وَ إِنْ مِنْ شَیْ‌ءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ وَ ما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ [4]، فالسماء و الأرض اخذتا هنا کنایة عن عالم العلو اللامادی و عالم السفل المادی، و أنّ تدابیر هذه الحیاة إنّما تتخذ فی عالم أعلی من عند ربنا عزّ و جلّ. و من ثمّ عقبها بقوله: ذلِکَ عالِمُ الْغَیْبِ وَ الشَّهادَةِ الْعَزِیزُ الرَّحِیمُ. الَّذِی أَحْسَنَ کُلَّ شَیْ‌ءٍ خَلَقَهُ [5].
5- و قوله: فَأَطَّلِعَ إِلی إِلهِ مُوسی [6]: لیس فیه دلالة علی أنّ موسی (علیه السلام) قال له: «اللّه فوق السماوات»، فلعله هو توهم ذلک، إذ لم یر فی الأرض من یصلح أن یکون الإله الذی یدعیه موسی (علیه السلام) فتوهمه موجودا جسمانیا فی احدی طبقات الجوّ. أو نفرض أنّ موسی (علیه السلام) قال له ذلک، لکنه لقصور فهمه زعم من السماء طبقة جویة کانت مسکن إله موسی (علیه السلام) و لم یدر انّ معنی کون الإله فی السماء، انّه متعال عن المادیات و أنّه فوق أطباق العلی لا بالجهة و الحدود، بل بالرفعة و الشموخ. و هکذا الأشعری و أذنابه لم یعد أفهامهم فهم فرعون من أمثال هذا المقال.
6- و قوله: أَ أَمِنْتُمْ مَنْ فِی السَّماءِ أَنْ یَخْسِفَ بِکُمُ الْأَرْضَ [7]. قیل: المراد بمن فی السماء هم الملائکة الموکلون بشئون الأرض. لکن الصحیح أنّ المراد به هو اللّه تعالی کما فی آیة اخری:
(1) مریم: 57.
(2) آل عمران: 169.
(3) السجدة: 5.
(4) الحجر: 21.
(5) السجدة: 6- 7.
(6) غافر: 37.
(7) الملک: 16.
نام کتاب : التمهید فی علوم القرآن نویسنده : المعرفت، الشیخ محمد هادی    جلد : 3  صفحه : 130
   ««صفحه‌اول    «صفحه‌قبلی
   جلد :
صفحه‌بعدی»    صفحه‌آخر»»   
   ««اول    «قبلی
   جلد :
بعدی»    آخر»»   
فرمت PDF شناسنامه فهرست