نام کتاب : ترجمه تفسیر المیزان نویسنده : علامه طباطبایی جلد : 7 صفحه : 362
حقيقت هدايت الهى را
تعريف كرده، زيرا اين هدايت الهى است كه مردانى چنين بار آورده.
آرى، هدايت و
راهنمايى خداى تعالى آدمى را به هدف مىرساند، و از اثرش كه همان ايصال به مطلوب
است تخلف نمىپذيرد، هم چنان كه فرموده:(فَإِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي
مَنْ يُضِلُّ)[1].
[شريعت
اسلام ناسخ شرايع قبل است و امر خداوند در(فَبِهُداهُمُ
اقْتَدِهْ) به معناى امر به تبعيت از شرايع گذشته نيست]
در اين آيه
رسول خدا 6 را دستور مىدهد تا هدايت ايشان را پيروى كند، و اگر دستور نداد كه
شريعت ايشان را پيروى كند براى اين بود كه شريعت رسول خدا 6 ناسخ شريعتهاى ساير
انبيا، و كتابش حافظ و حاكم بر كتابهاى ايشان است، تازه هدايت ايشان هم هدايت خدا
است، و اگر فرمود: به هدايت ايشان اقتدا كن صرفا به منظور احترام
گزاردن برايشان بوده و گر نه بين خدا و بين كسى كه خدا هدايتش كرده و يا مىكند
واسطهاى نيست، به شهادت اينكه در همين آيات فرموده:(ذلِكَ
هُدَى اللَّهِ ...).
بعضى از
مفسرين اين آيه را دليل گرفتهاند بر اينكه رسول خدا 6 و امتش مامورند به اينكه
از شرايع قبلى پيروى كنند مگر آن شرايعى كه در اسلام نسخ شده. ولى آيه مباركه چنين
دلالتى ندارد، بلى اگر فرموده بود: فبهم اقتده- پس انبيا را پيروى كن
صحيح بود كه بگوييم امت اسلام نيز مامور به پيروى شرايع انبياى سابقند، و ليكن
چنين نفرمود، بلكه فرمود: هدايت ايشان را پيروى كن .
خداى متعال
اين آيات را كه راجع به خصوصيات و اوصاف توحيد فطرى مىباشد با جمله(قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرى
لِلْعالَمِينَ) ختم فرموده، گويا خواسته است بفرمايد: هدايت الهيى
كه انبياى قبل از تو، به آن مهتدى شدند پيروى كن و اهل عالم را هم تذكر بده تا
همه، آن را پيروى كنند، و از ايشان درخواست مزد رسالت مكن، و اين سفارشم را هم به
ايشان برسان تا خاطرشان آسوده شود و تا بدانند كه از ايشان انتظار اجرت ندارى، چون
اگر مردم اين معنا را بدانند به دعوت تو خوشبينتر شده و دعوتت زودتر به ثمر
مىرسد، و تو هم از تهمت دورتر خواهى بود. خداى تعالى عين اين حرف را از حضرت نوح
و انبياى بعد از وى نيز حكايت كرده است.
به طورى كه
راغب مىگويد: كلمه ذكرى كه به معناى تذكر دادن است، از كلمه
ذكر كه آن نيز به اين معنا است بليغتر است[2].
و اين جمله خود يكى از ادله عموميت نبوت رسول اكرم است نسبت به همه اهل عالم.