responsiveMenu
فرمت PDF شناسنامه فهرست
   ««صفحه‌اول    «صفحه‌قبلی
   جلد :
صفحه‌بعدی»    صفحه‌آخر»»   
   ««اول    «قبلی
   جلد :
بعدی»    آخر»»   
نام کتاب : فرهنگ نامه علوم قرآن نویسنده : دفتر تبلیغات اسلامی    جلد : 1  صفحه : 100

آيات صفت فوقيّت

آيات صفت فوقيّت

(آيات بيانگر برترى خدا)

آيات بازگوکننده برترى مقامى و معنوى خداوند سبحان را آيات صفت فوقيّت مى‌نامند.

واژه فوق 32 بار در قرآن آمده است که از اين تعداد چهار بار و در چهار آيه وصف فوقيت به خداوند نسبت داده شده است؛ مانند:

1. آيه 18 سوره انعام:((وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ) ؛ )و اوست كه بر بندگان خويش چيره است و اوست‌حكيم آگاه.

2. آيه 61 سوره انعام:((وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً) ؛ )و اوست كه بر بندگانش قاهر [و غالب] است و نگهبانانى بر شما مى‌فرستد.

3. آيه 50 سوره نحل:((يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ) ؛ )از پروردگارشان كه حاكم بر آنهاست مى‌ترسند و آنچه را مامورند انجام مى‌دهند.

4. آيه 10 سوره فتح:((يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ) ؛ ) دست‌خدا بالاى دستهاى آنان است .

منظور از فوقيت خداوند در اين آيات، علو و بالا بودن حسى و مکانى نيست؛ زيرا علو مکانى، از اوصاف اجسام، و خداوند سبحان از آن منزه است؛ بلکه مراد، علو و برترى مقامى و معنوى و احاطه علمى خداوند بر بندگان و قهر و تسلط و استيلاى او بر انسان‌ها است؛ از اين رو، تمسک به اين آيات براى جسميت خداوند و علو مکانى، مردود است.


[1]مصطفوي ، حسن،1294-1384.;التحقيق فى كلمات القرآن;جلد9;صفحه (158-161)
[2]مكارم شيرازي ، ناصر ، 1305 -;پيام قرآن , روش تازه اى درتفسير موضوعى قرآن;جلد4;صفحه 247
[3]سيوطي ، عبد الرحمان بن ابي بكر ، 849 - 911ق.;الاتقان فى علوم القرآن;جلد3;صفحه 22
[4]معرفت ، محمد هادي ، 1309 -1385.;التمهيد فى علوم القرآن;جلد3;صفحه (109-118)
[5]طبرسي ، فضل بن حسن ، 468 - 548ق;مجمع البيان فى تفسيرالقرآن;جلد4;صفحه 21
[6]طباطبايي ، محمد حسين ، 1281 - 1360;الميزان في تفسير القرآن;جلد7;صفحه (35-36)
[7]همان;جلد18;صفحه (274-275)
[8]مكارم شيرازي ، ناصر ، 1305 -;تفسير نمونه;جلد5;صفحه (273-21)و174
نام کتاب : فرهنگ نامه علوم قرآن نویسنده : دفتر تبلیغات اسلامی    جلد : 1  صفحه : 100
   ««صفحه‌اول    «صفحه‌قبلی
   جلد :
صفحه‌بعدی»    صفحه‌آخر»»   
   ««اول    «قبلی
   جلد :
بعدی»    آخر»»   
فرمت PDF شناسنامه فهرست